第5章 生存之道

    老子说得非常清楚：

    天地不仁，以万物为刍狗。

    这就是规律。

    规律是没有感情的，也不讲感情。

    天若有情天亦老。

    以为天道有情，那是自作多情。

    弱者生存

    据说，老子也有老师。

    老子的老师叫商容。

    商容病重时，老子去看他。

    老子说：先生可有什么遗言要教导学生的？

    商容问：经过故乡要下车，明白吗？

    老子说：是不是不要忘本？

    商容又问：经过大树要趋行，明白吗？

    老子说：是不是应该敬老？

    商容又张开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？

    老子说：在。

    又问：牙齿还在吗？

    老子说：不在了。

    商容再问：你明白了吗？

    老子大悟：是不是“刚亡而弱存”？

    没错。刚硬的就灭亡，柔弱的就存活。天择物竞，弱者生存。商容就是这观点，老子也是这观点。

    但，这故事是真的吗？

    不知道，正如我们不知《老子》一书的作者是谁。李耳？老聃（读如单）？太史儋（读如单）？老莱子？或者这故事中的老子？可能是，更可能不是。

    种种迹象表明，《老子》一书应该完成于孔子之后，庄子之前，比杨朱还要晚一些。杨朱、老子和庄子，分别代表着先秦道家的三个阶段。只不过老子其人身份不明，甚至有可能是若干人或一个团队。打着李耳或老聃等人的旗号，是为了“借壳上市”。[1]

    那就姑且叫他“老子”。

    贯穿《老子》一书的思想，确实就是刚亡弱存。想想看，天底下最柔弱的是什么？水。最能攻坚胜强的又是什么？还是水。再坚固的城池，洪水漫过来，也没了。再坚硬的石头，水不停地滴，也能滴穿。

    这就叫“弱之胜强，柔之胜刚”。[2]

    那么，弱为什么能胜强，柔为什么能克刚？

    不争。

    比如水，跟谁争呢？不但不争，还让。水，总是往低处流，把高处让给别人。它也总是待在人们不想去和看不起的地方，叫“处众人之所恶”；同时，又把大家都想要的送给大家，叫“善利万物而不争”。

    所以老子说——

    上善若水。[3]

    那么，跟水最像的是谁？

    女人。

    是的，女人和水，至少有四点相同：柔软、弱势、被动、居下。比如做ài，最常规的是女下位，女人躺着让男人上。这就叫“为其静也，故宜为下”。

    结果怎么样呢？

    女人吞没男人，男人筋疲力尽，一泻千里。何况男人再有力气，再有劲头，总有不行的时候，女人则不会。所以，女人比男人厉害，也比男人持久。

    因此老子说——

    天下之交也，牝恒以静胜牡。

    牝（读如聘），就是雌性或女人；牡（读如母），就是雄性或男人。以静制动，以下制上，赢在女人，这就是普天之下性关系的规律。

    由此可以得出结论：

    女人比男人好，下面比上面好，不动比乱动好。

    老子认为，这是普遍真理。

    于是老子说——

    大邦者，下流也，天下之牝。[4]

    下流就是下游。这句话的意思，是说大国应该像江河的下游，成为天下的女人或雌性。

    下游好吗？

    好！那是“百谷王”。

    百谷就是百川，王就是往。百川所汇，就是江河的入海口。众望所归，即为王。

    那么，为什么所有的水都往江里海里流？当然是“以其善下之”，即谦恭自下，善于放低身段，做低姿态。这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。[5]

    也许，这就是老子的王道。

    它当然是生存之道。

    而且是弱者的。

    这并不奇怪。毕竟，老子的政治理想，是“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。这样一种“小国寡民”的社会早就不复存在。就算有过，也只能凭吊。[6]

    于是，天择物竞，弱者生存，便成了王道。

    因此，老子不厌其烦地说，大国和君王，一定要“去甚，去奢，去泰”，也就是克制自己，不要贪得无厌，不要骄奢淫逸，不要飞扬跋扈。[7]

    总之，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先。[8]

    最好，还能“为之下”。[9]

    居于下才近于道，也才能持久。

    换句话说，大国即便要兼并，也请你低调一点，温柔一点，缓慢一点，不要霸道，好吗？

    呵呵，这当然是王道。

    奇怪的是，它在实际生活中却常常被看作兵道。[10]

    兵道与兵法

    的确，老子像孙子。

    孙子就是孙武，《孙子兵法》的作者。据说，他当过吴王阖闾的军事顾问、教官和将领，年代比《老子》一书的作者早，所以说老子像孙子，而非孙子像老子。

    老和孙，都喜欢水。孙子就说——

    兵形象水。

    这里说的兵，就是用兵作战；形，则是战略战术、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指挥战斗；象则是象形，即模拟和仿效。所谓“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水学习。

    学习也容易。比方说，水“避高而趋下”，兵就要“避实而击虚”；水“因地而制流”，兵就要“因敌而制胜”。水并不一定非得怎么流，仗也不一定非得怎么打。这就叫“兵无常势，水无常形”。

    因此孙子认为，战争的最高境界，就该像行云流水，顺其自然又变幻莫测。只要能牵着敌人的鼻子走，就是用兵如神（能因敌变化而取胜者，谓之神）。

    于是孙子又说——

    形兵之极，至于无形。[11]

    呵呵，他也崇尚无。

    但，“上善若水”跟“兵形象水”，一样吗？

    不一样。

    表面上看，老和孙都主张“水往低处流”。然而老子的“为之下”，是真的低姿态，甚至当真与世无争。孙子的意思，却是专挑敌人虚弱的地方下手。就像水，哪儿低，哪儿有空隙，就往哪儿去。

    那么，空隙在哪儿？

    孙子列了五条。

    第一条叫“必死可杀”，就是还没开战，先想牺牲，这样的人不难让他去死。第二叫“必生可虏”，就是还没杀敌，先想活命。这样的人，一抓一个准。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戏弄。第四叫“廉洁可辱”，就是对那些爱惜羽毛看重名誉的人，可以用羞辱的办法让他中计。第五叫“爱民可烦”，就是可以利用对方的心软，进行骚扰和要挟。[12]

    类似的话，老子也说过。

    只不过，是反过来说的。

    老子说，真正善于当兵的，不英武；善于作战的，不愤怒；善于胜敌的，不跟敌人正面交锋。这就叫“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。[13]

    为什么要不武、不怒、不与？

    如果按照孙子的思路，当然是不给敌人可乘之机。孙子有句名言，叫“不可胜在己，可胜在敌”。也就是说，败不败，在自己。胜不胜，在敌人。自己不犯错误，就不会失败。敌人不犯错误，我方也不可能胜利。胜与败，不看谁有本事，全看谁犯错误。[14]

    这就不能武，不能怒，不能与。因为武，则“必死可杀”；怒，则“忿速可侮”；与，则“廉洁可辱”。如此这般不知克制，岂非把胜利送给敌人，失败留给自己？

    如果孙子来做解释，理应如此。

    老子也是这意思吗？

    不是。

    在老子看来，问题的关键不在谋略，也不在策略，甚至不在战略，而在如何看待战争，看待勇敢。战争当然需要勇敢。两军相敌勇者胜，也几乎是常识。然而老子却告诉我们，世界上有两种勇敢，一种叫“勇于敢”，一种叫“勇于不敢”。老子说——

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。[15]

    这段话，很容易被理解为活命哲学：胆敢冲上去的就死，不敢冲上去的就活。但如果本意如此，则原文就应该是“敢则杀，不敢则活”。那么，老子为什么还要在这两句话的前面，加上“勇于”二字呢？

    因为真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做固然了不起，敢不却更需要勇气。事实上，不敢不过本能，敢不才是境界。显然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用苏东坡的话说，就叫“大勇若怯”。[16]

    这就不是兵法，而是兵道了。

    所以，老子懂兵而不用兵。他的观点很明确：兵乃“不祥之器”，只能“不得已而用之”。[17]

    因此，天下有道，战马都会用来耕田，叫“却走马以粪”。天下无道，则怀孕的母马都会被征用，小马驹都会生在疆场上，叫“戎马生于郊”。[18]

    也因此，以正道辅佐君主的，决不穷兵黩武，决不争强好胜，决不以武力争霸于天下。[19]

    这就不但是兵道，而且是王道了。

    王道，就是王者之道，也是王者之师的兵道。其核心则一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈即慈爱，俭即节制；不敢为天下先，则其实就是“不打第一枪”。[20]

    或者用老子的话说，就是我不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。[21]

    此即王师，将有天助。

    老子这样说，丝毫都不奇怪。因为他的主张，原本就是“天择物竞，弱者生存”。因此在战争中，谁是弱者，老天爷疼爱呵护谁。这就叫“天将救之，以慈卫之”。[22]

    也叫“称兵相若，则哀者胜矣”。[23]

    王道即天道。天道偏爱哀兵，岂非很仁慈？

    不，无情无义。

    两种活法两种道

    老子的天，当真无情吗？

    无情。

    老子说得很清楚——

    天地不仁，以万物为刍狗。[24]

    刍（读如除），本义是割草。引申为喂牲口的草，叫刍草；引申为割草的人，叫刍荛（读如饶）。荛，就是柴火。刍荛，即是打草砍柴的人。所以，一个人说自己地位卑微，就自称刍荛，意思是草野之人；说自己言论浅薄，就自称刍议、刍言、刍论，意思是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人，意思是身居边鄙没有见识的小地方人。

    那么，什么是刍狗？

    有三种解释。第一种说是草和狗；第二种说是刍豢（读如换），也就是家畜、牲口，或祭祀用的牺牲品。其中，吃草的叫刍，比如牛马；杂食的叫豢，比如猪狗。所以，刍狗就是祭祀用的牛马和猪狗。

    第三种解释，是草扎的狗，叫刍灵，相当于现在的花圈。祭祀时，刍狗披红挂绿，人模狗样。活动一结束，就弃之路边，任牛踩，任马踏，轻贱至极。[25]

    三种解释，都通。

    而且无论哪种解释，刍狗都很贱。

    因此，天地“以万物为刍狗”，意思就是说，万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不仁，也无情。

    问题是，天地既然无情，为什么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会得到呵护和救助？

    因为天道原本如此。

    老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。这就是规律。规律是没有感情的，也不讲感情。天若有情天亦老。以为天道有情，那是自作多情。[26]

    天道无情。人呢？

    也该这样。

    所以老子说——

    圣人不仁，以百姓为刍狗。

    意思也很清楚：统治者和领导人，应该效法天地。天地轻贱万物，则君主无视万民。但，轻贱不是糟践，无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死，就大错特错。

    那是什么？

    不爱而已。

    所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再准确一点，就是不管。

    不管就对了。因为君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。这不就是老子的政治思想吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太难听而已。

    也许，这与老子的个性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

    那么庄子呢？

    庄子却是有情人。他的道，充满情趣。

    且看庄子。

    庄子当然也主张君无为。但他更在意的，不是君主把人民看作什么，而是自己把自己看作什么。这可比别人怎么看，领导怎么看，重要得多。

    请问，看作什么呢？

    原本是什么，就看作什么。是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果原本是刍狗，那就看作刍狗。鲲... -->>
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